Уроборос — это древний символ, имеющий множество значений. Его название происходит от древнегреческого словосочетания, которое переводится как «ем хвост». Это изображение змея (реже — дракона), кусающего или поглощающего себя. Сюжет связывают с бесконечностью и постоянным обновлением.
История происхождения знака Уроборос
![Уробонос](https://domoracula.com/wp-content/uploads/2020/09/uroboros(1).jpg)
Хотя самое раннее изображение Уробороса на Западе было обнаружено в Египте, нельзя с полной уверенностью говорить о том, что его родина там. История символа и его применения в разных культурах началось тысячи лет назад.
Древнейшие фигуры змей, которые кусают себя за хвост, были обнаружены в Китае. Наиболее ранние из них датированы 4700-2900 гг. до н. э. Их находили на груди захороненных людей.
Первый Уроборос, обнаруженный на Западе, не такой древний — XIV в. до н.э. Он сделан из золота, и нашли его в Египте. С китайским символом их объединяет цель — связь мертвого и живого и защита, ведь первый западный змей изображен в гробнице фараона Тутанхамона.
Исследователи не знают точно, насколько тесно связаны эти символы и где они появились раньше. Можно проследить влияние Уробороса на египетскую культуру и то, что отсюда он распространился по Древней Греции, а после — Римской Империи и другим государствам, ставшим наследниками ее культуры.
Как выглядит: описание символа
Чаще всего змея, кусающая свой хвост, образует круг. Реже встречаются изображения и виде восьмерки — знака бесконечности, что усиливает смысл вечного обновления, заложенный в символе.
![Описание символа](https://domoracula.com/wp-content/uploads/2020/09/opisanie-simvola.jpg)
Уробороса высекали на дереве и камне. Такие рисунки можно найти в магических манускриптах. Иногда Уроборос окружают другими символами, связывающими старое и новое или конец и начало, например первой и последней буквой греческого алфавита — «альфа» и «бета».
Расшифровка знака с мифическим змеем
Змея поглощает себя для того, чтобы обрести новую жизнь, потому общие значения символа таковы:
- Постоянное развитие мира.
- Цикличность природных процессов в микро- и макрокосме, т.е. человеке и Вселенной: жизнь переходит в смерть, а смерть дает новую жизнь; в природе происходит смена времен года — зимой гибнет, а летом возрождается все живое; день переходит в ночь и наоборот.
- Отсутствие начала и конца.
- Связь всех явлений, прекрасных в своем единстве.
Значение у разных народов
В мифологии, в которой не вечны ни боги, ни мир, Уроборос символизирует постоянное повторение цикла создания и уничтожения. Несмотря на то что понимание этого сюжета во всех культурах имеет схожий характер, у разных народов есть свои нюансы толкования символа.
Древний Египет, Израиль и Греция
Первое египетское изображение Уробороса находится в гробнице молодого правителя Тутанхамона, умершего в первой половине XIV в. до н.э. Стены ее украшены мифологическими эпизодами из «Книги мертвых» и «Амдуат», которые описывают похоронные ритуалы и загробный мир.
![Древний Египет](https://domoracula.com/wp-content/uploads/2020/09/drevnij-egipet.jpg)
В одной из сцен изображен портрет бога, которого исследователи интерпретируют как объединение в одном лице противоположностей: Ра — бога Солнца и жизни — и Осириса из подземного царства, который символизировал Луну. Изображение единого божества окружает змей, кусающий себя за хвост.
Исследователи трактуют этого змея как образ другого бога — Мехена. Это защитник Ра в загробном мире. Совместная символика Мехена, Осириса и Ра совпадает со значением Уробороса.
Образ змея существует и в Израиле. Он означал как силу хаоса, так и плодородия и исцеления. В Танахе — еврейской Библии — образ змеи появляется в разных сюжетах:
- Изгнание Адама и Евы из Эдема («Бытие», 3).
- Моисей и Аарон демонстрировали фараону божественную силу, превратив свои посохи в змей («Исход», 7).
- Страшные огненные змеи — символы зла («Второзаконие», 8:15, «Книга пророка Исаии») и божественного гнева, а также спасения от него («Числа», 21:4-9) и др.
Другой важный змей в иудаизме — Левиафан. Это морское чудовище, который ассоциируется с образом Сатаны. Современное значение слова «левиафан» — кит.
В Грецию символ Уробороса пришел из Египта и принял такое же значение, как и птица Феникс, — отсутствие начала и конца. Сначала змея в этой культуре обозначала здоровье. Она присутствует на изображении сосуда Гигеи, до наших дней являющегося символом медицины. Появление положительной трактовки Уробороса усилило его амбивалентность — двойственный характер.
Древний Китай
Для китайской культуры особую ценность представляет не змей, а дракон, который является одним из 4 священных существ. Он объединяет конструктивное и деструктивное начало, образы земли и неба, змеи и птицы.
«Книга гор и морей» рассказывает легенду о драконе Чжулуне, у которого было лицо человека. Раскинувшись на весь мир, он сам был миром и его создателем. Его роль важна — он разгоняет мрак. Символика Чжулуна — постоянное движение и совершенствование себя и мира, потому он сам и есть природа во всем ее многообразии.
![Дракон Чжулун](https://domoracula.com/wp-content/uploads/2020/09/drakon-chzhulun.jpg)
Оборот змеи вокруг Земли — важный мифологический мотив. Змея или дракон Уроборос в этом смысле подобен водам рек, омывающим планету.
Особенность изображения Уробороса в Китае — яйцо в центре круга (самой совершенной фигуры), который он образует своим телом, обернувшись вокруг Земли. Яйцо имеет связь с классической китайской философской системой — даосизмом. Дао — это путь человека. В течение жизни люди познают свой дао, что приводит их к пониманию сути мира и слиянию с ней. Это должно быть главной целью живущих.
Древняя Индия
Веды — древняя индийская мудрость, которая дополнялась веками. В книге рассказывается о том, как правильно проводить ритуалы и петь гимны, посвященные богам. Индуистский пантеон поражает своим многообразием.
Религия поглощала небольшие культы, поэтому все божества имеют множество воплощений. Ананта-шеша — змеиный бог, которого почитают на юге страны, является аватаром (образом) Вишну. Другие знаменитые его воплощения — это Кришна и Рама.
Согласно легендам, описанным в Пуранах (мифах), Вишну — это бог-хранитель мира. Он является частью триады богов индуизма, в которой также есть Брахма — создатель мира и Шива — его разрушитель. Она появилась в V-VI вв. н.э.
![Ананта-шеша](https://domoracula.com/wp-content/uploads/2020/09/ananta-shesha.jpg)
С образом Вишну связано сложное индийское летоисчисление. Оно циклично: в начале каждого божественного года, длящегося более 311 трлн «человеческих» лет, Брахма творит мир, а в конце он уничтожается. Сам бог проживает 100 божественных лет, после которых произойдет его перерождение.
Ананта-шеша как образ Вишну тоже появляется в Пуранах. Он описывается как змей, свернувшийся кольцом и плавающий в водах мирового океана. Этот образ тоже есть в разных мифологиях. Из вод по божественной воле образуется мир.
Шеша остается неизменным, даже когда божественный год заканчивается, и мир рушится. Находясь в сердце Шивы-разрушителя, Ананта помогает ему уничтожить материальный мир.
О такой сути сообщает значение частей его имени: «Ананта» — «безграничный», а «Шеша» — «то, что остается».
Ёрмунганд — персонаж скандинавской мифологии. Он был сыном Локи и великанши Ангрбоды. История о нем записана в средневековом эпическим сборнике «Младшая Эдда». Бог Тор выбросил Ёрмунганда в океан, где он вырос настолько большим, что смог обернуться вокруг земли и укусить собственный хвост.
Как и в индийском эпосе, здесь Ёрмунганд важен при гибели мира. Рагнарек — битва богов, когда змей выйдет из океана и отравит Тора. Хотя тот умрет, но успеет отрубить Ёрмунганду голову. После гибели богов будет уничтожен и весь мир.
Змея, кусающая себя за хвост, в разных религиях
Часто образы мифических богов, духов и других существ трансформировались, переходя в религию, в т.ч. монотеизм. Их божественное начало уходило на второй план, но оставалось их значение как символа.
![Змея, кусающая себя за хвост](https://domoracula.com/wp-content/uploads/2020/09/zmeya-kusayushchaya-sebya-za-hvost.jpg)
Уроборос стал в христианстве напоминанием о конечности материального мира. Такая его символика основана на словах из книги Екклесиаста. Ее автором иудейская и христианская традиции признают мудреца Соломона. В этой книге, отличающейся от всех остальных в Библии, описывается круговорот мира, которому обязательно наступит конец.
Гностицизм и алхимия
В рамках гностицизма адепты стремятся постичь некое тайное знание («гнозис»). Для этого течения Уроборос не является центральным образом. Греческие гностики интерпретировали его по-разному:
- это символ природных циклов, которые сменяют друг друга, тем самым поддерживая самих себя;
- душа мира;
- единство противоречивых объектов;
- жизнь, которая объединяет собой и заключает в цикл все в мире.
![Гностицизм](https://domoracula.com/wp-content/uploads/2020/09/gnosticizm.jpg)
В христианском гностицизме образ Уробороса присутствует в апокрифическом тексте «Вера Премудрость» («Pistis Sophia»). Здесь воскресший Иисус рассказывает ученикам о судьбе Софии — нетелесного существа из высшего мира, ее падении, покаянии и спасении.
Для алхимии образ Уробороса становится олицетворением самозамкнутости. При алхимических процессах одно вещество может преобразовываться в другое, с каждым новым опытом становясь все более совершенным. Так, согласно представлениям алхимиков, железо могло превратиться в золото.
Образ Уробороса здесь изменяется: змея, замкнутая в круг, становится двумя. Одну из них изображали сверху и с крыльями (как символ летучести), а другую — снизу.
Дракон Уроборос в психологии
Карл Густав Юнг был последователем Зигмунда Фрейда. Он искал истоки поведения человека в его подсознании. Юнг создал теорию архетипов, согласно которой существует не только личное бессознательное, но и коллективное, и в его основе есть образы, вызывающие у всех одинаковые реакции.
Уроборос как архетип имеет схожее значение с мифологическим образом. Это одновременно и саморазрушение (поедание себя), и творческий потенциал человека. Последователь Юнга Эрих Нойманн дополнял архетип, считая его символом начала развития личности.
Исторический артефакт как оберег
Символ Уробороса изображали на надгробиях для того, чтобы им соединить жизнь и смерть. Медальоны в виде змеи, пожирающей хвост, находят на телах похороненных людей.
У славян змей символизировал бесконечность. Это существо, прозванное ящером, охраняло сокровища. Потому Уроборос приобрел защитные свойства. Талисманы с такой эмблемой стали изготавливать, чтобы сберечь себя и семью от бед, болезней и даже черной магии.
Подвеска на шею
Украшение изготавливается из серебра, золота, драгоценных и полудрагоценных камней. Встречаются подвески, выполненные из необычных материалов, например рога лося, зуба кашалота или бивня мамонта.
![Подвеска на шею](https://domoracula.com/wp-content/uploads/2020/09/podveska-na-sheyu.jpg)
Браслет на запястье
Рука хозяина такого украшения оборачивается телом змеи или дракона, замки выполнены в виде его головы и хвоста. Популярные материалы для тела — кожа, коралловые камни. Браслет может быть выполнен и в необычном варианте — из позвонков змеи.
Сакральный амулет
Амулет может выглядеть как простое украшение на шее или руке. Главное — смысл, который вкладывает в него владелец. Считается, что такой талисман помогает обрести внутреннюю гармонию, самообладание. Он устраняет страхи и развивает лучшие качества в человеке.
![Сакральный амулет](https://domoracula.com/wp-content/uploads/2020/09/sakralnyj-amulet.jpg)
Кольцо на палец
Сюжет Уробороса в кольце подойдет как мужчинам, так и женщинам. Для последних существует символика ношения украшения на разных пальцах:
- большой — привлечение любви и плодородия;
- указательный и безымянный — для успеха в карьере.
Облик Уробороса в татуировках
Значение татуировки тесно связано с тем, что символизирует Уроборос в мифологии. Если человеку близко мировосприятие, проецируемое через этот образ, т.е. появление нового при уничтожении старого, он может сделать себе такую татуировку.
Традиционное изображение Уробороса меняется по воле заказчика рисунка или мастера — на смысл это не повлияет. Стиль, черно-белый или цветной вариант, классическое закругленное изображение или игра с формой — все это зависит только от фантазии автора.
Новейшее время
Интерес к символу в XX в. вернулся после формирования юнгианской теории архетипов. Другой путь влияния образа Уробороса на современность — неоиндуистские практики, пришедшие на Запад на рубеже XIX-XX вв., в т.ч. кундалини-йога, в основе которой тоже есть образ змеи.
Классические для тех или иных культур образы сформировали единый комплекс смыслов и интерпретаций Уробороса. Человек, носящий такую подвеску или сделавший татуировку с изображением кусающей себя за хвост змеи, может выбрать из них то, что подходит ему.