Значение символа «Уроборос» – змея, кусающего себя за хвост

Уроборос — это древний символ, имеющий множество значений. Его название происходит от древнегреческого словосочетания, которое переводится как «ем хвост». Это изображение змея (реже — дракона), кусающего или поглощающего себя. Сюжет связывают с бесконечностью и постоянным обновлением.

История происхождения знака Уроборос

Уробонос
Уробонос — свернувшийся в кольцо змей или дракон, кусающий себя за хвост.

Хотя самое раннее изображение Уробороса на Западе было обнаружено в Египте, нельзя с полной уверенностью говорить о том, что его родина там. История символа и его применения в разных культурах началось тысячи лет назад.

Древнейшие фигуры змей, которые кусают себя за хвост, были обнаружены в Китае. Наиболее ранние из них датированы 4700-2900 гг. до н. э. Их находили на груди захороненных людей.

Первый Уроборос, обнаруженный на Западе, не такой древний — XIV в. до н.э. Он сделан из золота, и нашли его в Египте. С китайским символом их объединяет цель — связь мертвого и живого и защита, ведь первый западный змей изображен в гробнице фараона Тутанхамона.

Исследователи не знают точно, насколько тесно связаны эти символы и где они появились раньше. Можно проследить влияние Уробороса на египетскую культуру и то, что отсюда он распространился по Древней Греции, а после — Римской Империи и другим государствам, ставшим наследниками ее культуры.

Как выглядит: описание символа

Чаще всего змея, кусающая свой хвост, образует круг. Реже встречаются изображения и виде восьмерки — знака бесконечности, что усиливает смысл вечного обновления, заложенный в символе.

Описание символа
Чаще всего Уроборос образует круг.

Уробороса высекали на дереве и камне. Такие рисунки можно найти в магических манускриптах. Иногда Уроборос окружают другими символами, связывающими старое и новое или конец и начало, например первой и последней буквой греческого алфавита — «альфа» и «бета».

Расшифровка знака с мифическим змеем

Змея поглощает себя для того, чтобы обрести новую жизнь, потому общие значения символа таковы:

  1. Постоянное развитие мира.
  2. Цикличность природных процессов в микро- и макрокосме, т.е. человеке и Вселенной: жизнь переходит в смерть, а смерть дает новую жизнь; в природе происходит смена времен года — зимой гибнет, а летом возрождается все живое; день переходит в ночь и наоборот.
  3. Отсутствие начала и конца.
  4. Связь всех явлений, прекрасных в своем единстве.

Значение у разных народов

В мифологии, в которой не вечны ни боги, ни мир, Уроборос символизирует постоянное повторение цикла создания и уничтожения. Несмотря на то что понимание этого сюжета во всех культурах имеет схожий характер, у разных народов есть свои нюансы толкования символа.

Древний Египет, Израиль и Греция

Первое египетское изображение Уробороса находится в гробнице молодого правителя Тутанхамона, умершего в первой половине XIV в. до н.э. Стены ее украшены мифологическими эпизодами из «Книги мертвых» и «Амдуат», которые описывают похоронные ритуалы и загробный мир.

Древний Египет
Первое изображение Уробороса находится в Египте.

В одной из сцен изображен портрет бога, которого исследователи интерпретируют как объединение в одном лице противоположностей: Ра — бога Солнца и жизни — и Осириса из подземного царства, который символизировал Луну. Изображение единого божества окружает змей, кусающий себя за хвост.

Исследователи трактуют этого змея как образ другого бога — Мехена. Это защитник Ра в загробном мире. Совместная символика Мехена, Осириса и Ра совпадает со значением Уробороса.

Образ змея существует и в Израиле. Он означал как силу хаоса, так и плодородия и исцеления. В Танахе — еврейской Библии — образ змеи появляется в разных сюжетах:

  1. Изгнание Адама и Евы из Эдема («Бытие», 3).
  2. Моисей и Аарон демонстрировали фараону божественную силу, превратив свои посохи в змей («Исход», 7).
  3. Страшные огненные змеи — символы зла («Второзаконие», 8:15, «Книга пророка Исаии») и божественного гнева, а также спасения от него («Числа», 21:4-9) и др.

Другой важный змей в иудаизме — Левиафан. Это морское чудовище, который ассоциируется с образом Сатаны. Современное значение слова «левиафан» — кит.

В Грецию символ Уробороса пришел из Египта и принял такое же значение, как и птица Феникс, — отсутствие начала и конца. Сначала змея в этой культуре обозначала здоровье. Она присутствует на изображении сосуда Гигеи, до наших дней являющегося символом медицины. Появление положительной трактовки Уробороса усилило его амбивалентность — двойственный характер.

Древний Китай

Для китайской культуры особую ценность представляет не змей, а дракон, который является одним из 4 священных существ. Он объединяет конструктивное и деструктивное начало, образы земли и неба, змеи и птицы.

«Книга гор и морей» рассказывает легенду о драконе Чжулуне, у которого было лицо человека. Раскинувшись на весь мир, он сам был миром и его создателем. Его роль важна — он разгоняет мрак. Символика Чжулуна — постоянное движение и совершенствование себя и мира, потому он сам и есть природа во всем ее многообразии.

Дракон Чжулун
Дракон Чжулун был создателем мира.

Оборот змеи вокруг Земли — важный мифологический мотив. Змея или дракон Уроборос в этом смысле подобен водам рек, омывающим планету.

Особенность изображения Уробороса в Китае — яйцо в центре круга (самой совершенной фигуры), который он образует своим телом, обернувшись вокруг Земли. Яйцо имеет связь с классической китайской философской системой — даосизмом. Дао — это путь человека. В течение жизни люди познают свой дао, что приводит их к пониманию сути мира и слиянию с ней. Это должно быть главной целью живущих.

Древняя Индия

Веды — древняя индийская мудрость, которая дополнялась веками. В книге рассказывается о том, как правильно проводить ритуалы и петь гимны, посвященные богам. Индуистский пантеон поражает своим многообразием.

Религия поглощала небольшие культы, поэтому все божества имеют множество воплощений. Ананта-шеша — змеиный бог, которого почитают на юге страны, является аватаром (образом) Вишну. Другие знаменитые его воплощения — это Кришна и Рама.

Согласно легендам, описанным в Пуранах (мифах), Вишну — это бог-хранитель мира. Он является частью триады богов индуизма, в которой также есть Брахма — создатель мира и Шива — его разрушитель. Она появилась в V-VI вв. н.э.

Ананта-шеша
Ананта-шеша — тысячеголовый змей, царь всех нагов.

С образом Вишну связано сложное индийское летоисчисление. Оно циклично: в начале каждого божественного года, длящегося более 311 трлн «человеческих» лет, Брахма творит мир, а в конце он уничтожается. Сам бог проживает 100 божественных лет, после которых произойдет его перерождение.

Ананта-шеша как образ Вишну тоже появляется в Пуранах. Он описывается как змей, свернувшийся кольцом и плавающий в водах мирового океана. Этот образ тоже есть в разных мифологиях. Из вод по божественной воле образуется мир.

Шеша остается неизменным, даже когда божественный год заканчивается, и мир рушится. Находясь в сердце Шивы-разрушителя, Ананта помогает ему уничтожить материальный мир.

О такой сути сообщает значение частей его имени: «Ананта» — «безграничный», а «Шеша» — «то, что остается».

Германо-скандинавская мифология

Ёрмунганд — персонаж скандинавской мифологии. Он был сыном Локи и великанши Ангрбоды. История о нем записана в средневековом эпическим сборнике «Младшая Эдда». Бог Тор выбросил Ёрмунганда в океан, где он вырос настолько большим, что смог обернуться вокруг земли и укусить собственный хвост.

Как и в индийском эпосе, здесь Ёрмунганд важен при гибели мира. Рагнарек — битва богов, когда змей выйдет из океана и отравит Тора. Хотя тот умрет, но успеет отрубить Ёрмунганду голову. После гибели богов будет уничтожен и весь мир.

Змея, кусающая себя за хвост, в разных религиях

Часто образы мифических богов, духов и других существ трансформировались, переходя в религию, в т.ч. монотеизм. Их божественное начало уходило на второй план, но оставалось их значение как символа.

Змея, кусающая себя за хвост
Змея, кусающая себя за хвост, напоминает о конечности материального мира.

Уроборос стал в христианстве напоминанием о конечности материального мира. Такая его символика основана на словах из книги Екклесиаста. Ее автором иудейская и христианская традиции признают мудреца Соломона. В этой книге, отличающейся от всех остальных в Библии, описывается круговорот мира, которому обязательно наступит конец.

Гностицизм и алхимия

В рамках гностицизма адепты стремятся постичь некое тайное знание («гнозис»). Для этого течения Уроборос не является центральным образом. Греческие гностики интерпретировали его по-разному:

  • это символ природных циклов, которые сменяют друг друга, тем самым поддерживая самих себя;
  • душа мира;
  • единство противоречивых объектов;
  • жизнь, которая объединяет собой и заключает в цикл все в мире.
Гностицизм
Уроборос — это символ природных циклов, которые сменяют друг друга.

В христианском гностицизме образ Уробороса присутствует в апокрифическом тексте «Вера Премудрость» («Pistis Sophia»). Здесь воскресший Иисус рассказывает ученикам о судьбе Софии — нетелесного существа из высшего мира, ее падении, покаянии и спасении.

Для алхимии образ Уробороса становится олицетворением самозамкнутости. При алхимических процессах одно вещество может преобразовываться в другое, с каждым новым опытом становясь все более совершенным. Так, согласно представлениям алхимиков, железо могло превратиться в золото.

Образ Уробороса здесь изменяется: змея, замкнутая в круг, становится двумя. Одну из них изображали сверху и с крыльями (как символ летучести), а другую — снизу.

Дракон Уроборос в психологии

Карл Густав Юнг был последователем Зигмунда Фрейда. Он искал истоки поведения человека в его подсознании. Юнг создал теорию архетипов, согласно которой существует не только личное бессознательное, но и коллективное, и в его основе есть образы, вызывающие у всех одинаковые реакции.

Уроборос как архетип имеет схожее значение с мифологическим образом. Это одновременно и саморазрушение (поедание себя), и творческий потенциал человека. Последователь Юнга Эрих Нойманн дополнял архетип, считая его символом начала развития личности.

Исторический артефакт как оберег

Символ Уробороса изображали на надгробиях для того, чтобы им соединить жизнь и смерть. Медальоны в виде змеи, пожирающей хвост, находят на телах похороненных людей.

У славян змей символизировал бесконечность. Это существо, прозванное ящером, охраняло сокровища. Потому Уроборос приобрел защитные свойства. Талисманы с такой эмблемой стали изготавливать, чтобы сберечь себя и семью от бед, болезней и даже черной магии.

Подвеска на шею

Украшение изготавливается из серебра, золота, драгоценных и полудрагоценных камней. Встречаются подвески, выполненные из необычных материалов, например рога лося, зуба кашалота или бивня мамонта.

Подвеска на шею
Подвеска на шею изготавливается из серебра.

Браслет на запястье

Рука хозяина такого украшения оборачивается телом змеи или дракона, замки выполнены в виде его головы и хвоста. Популярные материалы для тела — кожа, коралловые камни. Браслет может быть выполнен и в необычном варианте — из позвонков змеи.

Сакральный амулет

Амулет может выглядеть как простое украшение на шее или руке. Главное — смысл, который вкладывает в него владелец. Считается, что такой талисман помогает обрести внутреннюю гармонию, самообладание. Он устраняет страхи и развивает лучшие качества в человеке.

Сакральный амулет
Сакральный амулет может выглядеть как простое украшение.

Кольцо на палец

Сюжет Уробороса в кольце подойдет как мужчинам, так и женщинам. Для последних существует символика ношения украшения на разных пальцах:

  • большой — привлечение любви и плодородия;
  • указательный и безымянный — для успеха в карьере.

Облик Уробороса в татуировках

Значение татуировки тесно связано с тем, что символизирует Уроборос в мифологии. Если человеку близко мировосприятие, проецируемое через этот образ, т.е. появление нового при уничтожении старого, он может сделать себе такую татуировку.

Традиционное изображение Уробороса меняется по воле заказчика рисунка или мастера — на смысл это не повлияет. Стиль, черно-белый или цветной вариант, классическое закругленное изображение или игра с формой — все это зависит только от фантазии автора.

Новейшее время

Интерес к символу в XX в. вернулся после формирования юнгианской теории архетипов. Другой путь влияния образа Уробороса на современность — неоиндуистские практики, пришедшие на Запад на рубеже XIX-XX вв., в т.ч. кундалини-йога, в основе которой тоже есть образ змеи.

Классические для тех или иных культур образы сформировали единый комплекс смыслов и интерпретаций Уробороса. Человек, носящий такую подвеску или сделавший татуировку с изображением кусающей себя за хвост змеи, может выбрать из них то, что подходит ему.

Марианна
Марианна
В мире столько непонятного и неизвестного. Иногда просто достаточно верить, чтобы мечты начали сбываться. Люблю писать о мыслях и чувствах, заглядывая туда, где не существует преград и ограничений.

КОММЕНТАРИИ

Пожалуйста, введите ваш комментарий!
пожалуйста, введите ваше имя здесь

Популярные статьи

Бесплатные гадания

Меню